2 – POURQUOI LA CROYANCE DANS LE DIVIN EST-ELLE SI REPANDUE ?
Si Dieu n’apporte finalement pas grand-chose à l’explication de l’Univers, comment se fait-il que la divinité soit à ce point présente dans l’univers mental des hommes ?
C’est probablement qu’à défaut d’être une clef crédible de l’explication du monde, la religion répond aux besoins des hommes tant au plan individuel que sociétal.
22 – Echapper à l’absurdité de la mort
Les premiers émois religieux des hommes, autant que l’archéologie puisse en témoigner, entourent la mort. De tout temps l’idée d’une mort définitive a été insupportable aux hommes. Jusqu’aujourd’hui la mort est restée entourée d’un sentiment plus ou moins explicite et argumenté d’une forme de persistance de la vie par delà son effacement matériel. L’idée d’un monde immatériel permanent, matrice et promesse de ce monde provisoire qui n’en serait que le reflet et le point de passage transitoire est ainsi commun à toutes les civilisations.
Ce besoin d’un au-delà est inséparable d’un immatériel divin , indispensable justification de la dématérialisation de la vie. On peut même dire que ce besoin est créateur du divin. On assiste dès lors à une curieuse fusion du matériel et de l’immatériel dans un syncrétisme qui défie toute logique mais n’a jamais gêné les croyants. En témoignent les rites d’offrandes de nourriture pour alimenter une vie immatérielle qu’on imagine souvent comme la continuation heureuse de celle de la matérialité du monde, ou la croyance en la présence réelle du Christ immatériel dans la matérialité de l’hostie … et on pourrait multiplier les exemples de ce syncrétisme dans toutes les religions passées et présentes.
23 – Donner un sens au monde et à la destinée humaine
Il faut être juste, accepter sans analyse l’idée d’une mort totale est difficile. Le fait d’être doué de conscience, non seulement du présent mais aussi de l’ensemble du passé et de l’inéluctabilité de sa propre mort pose d’emblée la question du « pourquoi ? ». Pourquoi suis-je là ? Pourquoi suis-je doté de la conscience de ce qui m’entoure ? Pourquoi ai-je conscience du temps ? Et pourquoi m’avoir doté d’une telle conscience pour que finalement elle se dilue à jamais dans la mort. La conscience crée inévitablement une quête de sens, une quête de sens dont les croyants excipent un peu vite la réalité d’une destinée humaine et de son sens. Un tel raisonnement est un peu rapide en effet car fondé sur ce postulat indémontré, que rien ne peut se concevoir qui n’ait un commencement de réalité … « tu ne me chercherais pas si tu ne m’avais déjà trouvé », la formule est belle, mais suffit-elle à en prouver le bien-fondé ?
24 – Donner une explication du monde
L’Homme a toujours cherché à comprendre l’organisation du monde dont il est partie prenante, d’abord par souci d’utilité pour intervenir plus efficacement sur son environnement, mais aussi par soif de comprendre, et toujours avec la volonté d’une conception globale. La démarche a presque toujours débouché sur l’édification de cosmogonies généralement associées à des croyances religieuses. Conçues en des temps où la connaissance scientifique était balbutiante, ces cosmogonies font intervenir force esprits et divinités pour expliquer l’inexplicable.
Ces cosmogonies ont largement modelé l’esprit des civilisations qui les ont échafaudées, elles sont un élément déterminant de leur génie et de leur puissance créatrice dans le domaine des arts, de l’organisation sociale avec souvent en arrière plan l’idée que la société d’ici bas est comme le double imparfait de l’ordre qui règne au-delà. Tel est le message des temples et cathédrales. Passent les religions, restent leurs créations artistiques.
Il n’est pas jusques aux connaissances pures qui ne s’enracinent dans cette démarche religieuse. Ainsi voit-on l’astronomie émerger des cosmogonies astrologiques, la chimie sortir de l’alchimie. les nombres même ont pu être vécus comme le code divin d’interprétation du monde. Pas étonnant dans ces conditions que des temples égyptiens aux madrasas de l’islam les lieux de connaissance aient été des centres religieux. Dans l’Occident chrétien, le premier questionnement sur le monde se fait au cœur des universités dirigées par des clercs imprégnés de leur vision biblique du monde.
Ainsi, même fausses, ces cosmogonies ont donc souvent joué le rôle de matrices du beau et du vrai… ce qui a pu conduire souvent ceux qui y croyaient à en exciper le bienfondé.
25 – Justifier le pouvoir et les hiérarchies
Les cosmogonies sont aussi presque systématiquement une justification des hiérarchies en place. Quelques exemples suffisent pour s'en convaincre: du pharaon au roi Louis XIV, et jusqu’à la Reine d’Angleterre d’aujourd’hui « Dei gratia regina », tous les souverains ont justifié leur pouvoir par son essence divine. Cela peut aller jusqu’à la l’organisation théocratique de la société quand le pouvoir politique se confond avec pouvoir religieux.
Car naturellement dans la société, le pouvoir est le produit de la force. Mais rien n'est plus fragile que ce pouvoir qui, à tout moment, peut être renversé par plus fort que soi ou une coalition de faibles que l'union provisoire peut balayer avant qu'entre les vainqueurs la loi du plus fort ne détermine la hiérarchie nouvelle. Globalement, cette organisation de la société qui repose sur le primat de la force est éminemment porteuse de désordre et d'instabilité.
D'où l'intérêt de tout porteur d'un pouvoir d'en justifier la légitimité pour créer le consensus social autour de lui. Cette légitimation du pouvoir est d'essence diverse, telles la capacité à servir les intérêts du groupe, ou encore la justification par l'héritage d'une lignée... Mais très vite s'y est ajoutée la justification par l'essence divine du pouvoir. Une divinisation du pouvoir qui a pu prendre des formes diverses faisant du maître des lieux l'intermédiaire entre le monde des dieux et celui des hommes, l'interprète de l'ordre divin, le représentant des dieux parmi les hommes, voire un peu de tout cela en même temps.
Les exemples de cette divinisation du pouvoir sont légion, du pouvoir du pharaon à celui du fils du ciel qu'était l'empereur de Chine en passant par la monarchie de droit divin à la française, sans parler des pouvoirs proprement religieux comme celui des papes ou autre Dalaï-lama divins par définition. Et dès lors que le pouvoir du chef est d'essence divine, toute la hiérarchie établie autour de lui bénéficie de cette même aura. Toute rébellion contre le chef et la hiérarchie qui l'entoure n'est plus un simple crime politique, il devient un sacrilège qui encourt, par delà la punition immanente, la malédiction divine... de quoi instiller la crainte dans les peuples soumis.
26 – Consoler les exclus et leur donner un espoir de vie meilleure
Ambivalence de la croyance qui a presque toujours tout à la fois conforté les hiérarchies existantes et ouvert une espérance de vie meilleure aux exclus. Napoléon l’avait bien compris, lui qui s’était appuyé sur l’assise de l’Eglise pour conforter son pouvoir et avoué que, tout en récusant toute foi, il jugeait les religions nécessaires pour faire supporter aux démunis les inégalités qu’ils subissaient dans ce monde. Tel fut bien le message des religions du salut, que le Christianisme et l’Islam exprimé avec force, non sans que ce message soit souvent occulté par des accès d’intolérance et la priorité donnée à la sauvegarde des hiérarchies existantes. Ainsi le christianisme fut-il celui des esclaves, des pauvres, des petits… un message qui a pu être compris parfois comme l’invitation à la révolte des opprimés, ce qui a systématiquement entraîné un raidissement des hiérarchies politiques et religieuses et la relégation des tentatives égalitaristes au rang d’hérésies.
A ce point de la réflexion, la croyance paraît s'appuyer sur un ressort bien plus puissant que la raison: l'utilité sociale. L'armature religieuse s'est avérée comme un des facteurs majeurs de stabilisation des sociétés, et comme il n'y a pas de religion sans croyances, les remettre en cause ferait courir un risque majeur de trouble de l'ordre accepté. Nombre de croyants ne sont pas prêts à prendre un tel risque et préfèrent le confort d'une foi aveugle au risque sociétal d'un doute raisonné.
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